Kontradiskursus Makna Jihad sebagai Teror di Media Online suaramuhammadiyah.id dan NU Online

Main Article Content

Said Romadlan
Dimas Prasetyo Wibisono
Zulfa Triwahyuningsih

Abstract

Pascareformasi tahun 1998, diskursus kelompok-kelompok muslim radikal menguat dalam mewacanakan pandangan-pandangannya melalui media-media online yang dimiliki. Mereka mewacanakan sistem pemerintahan khilafah pengganti Pancasila, jihad sebagai perang, dan intoleransi terhadap nonmuslim. Diskursus radikalisme mengenai jihad di media online harus dilawan dengan kontradiskursus makna jihad yang lain, salah satunya melalui media online suaramuhammadiyah.id dan NU Online, media resmi Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU). Permasalahannya adalah bagaimana bentuk-bentuk kontra-diskursus makna jihad melalui suaramuhammadiyah.id dan NU Online? Tujuannya untuk menunjukkan bentuk-bentuk kontra-diskursus makna jihad melalui suaramuhammadiyah.id dan NU Online. Penelitian ini menggunakan metode analisis wacana kritis Norman Fairclough yang memfokuskan analisisnya pada tiga level: (1) analisis teks, (2) analisis praktik diskursus, dan (3) analisis sosio-kultural (konteks). Hasil penelitian menunjukkan bahwa bentuk kontra-diskursus radikalisme suaramuhammadiyah.id adalah merepresentasikannya sebagai jihad lil-muwajahah (bersungguh-sungguh menciptakan sesuatu yang unggul). Selain itu, NU Online menampilkan pemaknaan jihad kontekstual, seperti jihad melawan korupsi, melawan narkoba, melawan hoaks. Implikasi hasil penelitian ini menegaskan bahwa diskursus yang ditampilkan suaramuhammadiyah.id dan NU Online merupakan kontra-diskursus mengenai jihad sebagai perang atau kekerasan yang diwacanakan kelompok-kelompok muslim radikal. Kesimpulannya, media online suaramuhammadiyah.id dan NU Online memiliki peran strategis dalam menandingi dan melawan diskursus radikalisme, khususnya mengenai jihad sebagai perang dari kelompok-kelompok muslim radikal di Indonesia

Article Details

Section
Articles

References

Afrianty, D. (2012). Islamic education and youth extremism in Indonesia. Journal of Policing, Intelligence and Counter Terrorism, 7(2), 134–146. https://doi.org/10.1080/18335330.2012.719095

Azman. (2015). Jihad Perspektif Hizbut Tahrir Indonesia. Al Daulah : Jurnal Hukum Pidana Dan Ketatanegaraan. https://doi.org/10.24252/AD.V4I1.1498

Azra, A. (2016). Transformasi Politik Islam Radikalisme, Khilafatisme, dan Demokrasi. Jakarta: Prenada Media.

Binfas, Maman A. Majid, Fitriani, S., & Wahjusaputri, S. (2018). Muhammadiyah-Nahdlatul Ulama (NU): Monumental Cultural Creativity Heritage of The World Religion. Epistemé: Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman, 13(1), 173–193. https://doi.org/10.21274/epis.2018.13.1.173-193

Binfas, Maman Abdul Majid, Abdullah, M. S. Y., & Ismail, A. M. (2014). Tapak perbezaan asal usul gerakan Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU) di Indonesia. Jurnal Melayu, 12(1), 14–31. https://ejournal.ukm.my/jmelayu/article/view/6615/0

Burhani, A. N. (2012). Al-Tawassut wa-l I’tidāl: The NU and moderatism in Indonesian Islam. Asian Journal of Social Science, 40(5–6), 564–581. https://doi.org/10.1163/15685314-12341262

Burhani, A. N. (2013). Liberal and Conservative Discourses in the Muhammadiyah: The Struggle for the Face of Reformist Islam in Indonesia. In M. Van Bruinessen (Ed.), Contemporary Developments in Indonesian Islam (pp. 105–144). ISEAS–Yusof Ishak Institute Singapore. https://doi.org/10.1355/9789814414579-008

Castells, M. (2004). The Power of Identity. Victoria: Blackwell Publishing.

Castells, M. (2008). The new public sphere: Global civil Society, communication networks, and global governance. Annals of the American Academy of Political and Social Science, 616(1), 78–93. https://doi.org/10.1177/0002716207311877

Castells, M. (2010). The New Public Sphere: Global Civil Society, Communication Network, and Global Governance. In D. K. Thussu (Ed.), International Commnucation A Reader (pp. 36–47). New York: Routledge.

Fadli, R. (2019). Kontra Radikalisme Agama di Dunia Maya (Studi Analisis Portal Online Organisasi Islam dan Pemerintah) [Universitas Islam Negeri Walisongo Semarang]. http://eprints.walisongo.ac.id/9940/

Fairclough, N. (1995). Media Discourse. New York: St. Martin’s Press Inc.

Fairclough, N. (2010). Critical Discourse Analysis the Critical Study of Language. Edinburgh: Logman Applied Linguistics.

Fairclough, N. (2013). Critical discourse analysis and critical policy studies. Critical Policy Studies, 7(2), 177–197. https://doi.org/10.1080/19460171.2013.798239

Flew, T. (2005). New Media an Introduction. Victoria: Oxford University Press.

Fuad, A. F. (2015). Islamisme dan Dakwah di Indonesia: Perspektif dan Pengalaman Dakwah Gerakan Tarbiyah. Jurnal Ilmu Komunikasi Komunika, 10(1), 82–92.

Habermas, J. (2009). The Public Sphere. In S. Thornham, C. Basset, & P. Marris (Eds.), Media Studies A Reader (3rd ed., pp. 45–51). Edinburgh: Edinburgh University Press.

Hasan, N. (2005). September 11 and Islamic Militancy in Post-New Order Indonesia. In K. S. Nathan & M. H. Kamali (Eds.), Islam in Southeast Asia: Political, Social and Strategic Challenges for the 21st Century (1st ed., pp. 301–324). Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.

Hasan, N. (2008). Laskar Jihad Islam, Militansi, dan Pencarian Identitas di Indonesia Pasca-Orde Baru (Hairus Salim) (1st ed.). Jakarta: LP3ES-KITLV.

Hilmy, M. (2013). Whiter Indonesia’s Islamic Moderatism? A Reexamination on the Moderate Vision of Muhammadiyah and NU. JOURNAL OF INDONESIAN ISLAM, 7(1), 24. https://doi.org/10.15642/JIIS.2013.7.1.24-48

Ichwan, M. N. (2013). Towards a Puritanical Moderate Islam: The Majelis Ulama Indonesia and the Politics of Religious Orthodoxy. In M. Van Bruinessen (Ed.), Contemporary Developments in Indonesian Islam (pp. 60–104). ISEAS–Yusof Ishak Institute Singapore. https://doi.org/10.1355/9789814414579-007

Karman. (2015). Construction Of Democratic Values By Islam-Based Fundamentalist-Groups In Online Media. Jurnal Pekommas, 18(3), 181–190. https://doi.org/https://dx.doi.org/10.30818/jpkm.2015.1180304

Khatib, L. (2019). Communicating Islamic Fundamentalism as Global Citizenship. In D. K. Thussu (Ed.), International Communication A Reader (pp. 279–294). New York: Routledge.

Lister, M., Dovey, J., Giddings, S., Grant, I., & Kelly, K. (2009). New Media a Critical Introduction. London and New York: Routledge.

Lubis, A. A. (2014). Filsafat Ilmu Klasik hingga Kontemporer. Jakarta: Rajawali Press.

Magnis-Suseno, F. (2003). Dalam Bayang-bayang Lenin: Enam Pemikir Marxisme dari Lenin sampai Tan Malaka. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

McQuail, D. (2010). Mass Communication Theory (6th ed.). London, Sage Publication.

Moussa, M., & Scapp, R. (1996). The Practical Theorizing of Michel Foucault: Politics and Counter-Discourse. Cultural Critique, 33, 87–112. https://doi.org/10.2307/1354388

Mubarak, M. Z. (2007). Genealogi Islam Radikal di Indonesia: Gerakan, Pemikiran dan Prospek Demokrasi. Jakarta: LP3ES.

Muthohirin, N. (2015). Radikalisme Islam dan Pergerakannya di Media Sosial (Islamic Radicalism and its Movement on Social Media). Jurnal Afkaruna. https://doi.org/10.18196/AIIJIS.2015.

Nashir, H., Qodir, Z., Nurmandi, A., Jubba, H., & Hidayati, M. (2019). Muhammadiyah’s Moderation Stance in the 2019 General Election: Critical Views from Within. Al-Jami’ah: Journal of Islamic Studies. https://doi.org/10.14421/ajis.2019.571.1-24

Nurrohman, M. (2019). Analisis Isi Media NU Online tentang Radikalisme [UIN Walisongo Semarang]. http://eprints.walisongo.ac.id/10833/

Permata, A. N. (2013). Hermeneutika Fenomenologis Paul Rioeur. In E. Mulyono, N. Atho’, & A. Fakhrudin (Eds.), Belajar Hermeneutika Dari Konfigurasi Filosofis menuju Praksis Islamic Studies (2nd ed., pp. 242–270). Yogyakarta: IRCsoD.

Rahman, T. (2017). Contextualizing jihad and mainstream Muslim identity in Indonesia: the case of Republika Online. Asian Journal of Communication, 27(4), 378–395. https://doi.org/10.1080/01292986.2016.1278251

Ricoeur, P. (2006). Hermeneutika Ilmu Sosial (Muhammad Syukri). Yogyakarta: Kreasi Wacana.

Saputra, R., & Nazim, A. M. (2017). Strategi Dakwah Islam melalui Media Online Nahdlatul Ulama. MALAYSIAN JOURNAL FOR ISLAMIC STUDIES, 2, 9–18. https://journal.unisza.edu.my/mjis/index.php/mjis/article/view/22

Sefriyono, S. (2020). Jihad Digital: Pembingkaian Narasi Kontra Radikalisasi NU Online di Dunia Maya. FIKRAH, 8(1), 19. https://doi.org/10.21043/fikrah.v8i1.7214

Sorensen, S., & Chen, X. (1996). Occidentalism: A Theory of Counter-Discourse in Post-Mao China. World Literature Today. https://doi.org/10.2307/40152267

Sukmono, F. G., & Junaedi, F. (2020). Manajemen Konten dan Adaptasi Suara Muhammadiyah di Era Digital. Jurnal Komunikasi Global, 9(2), 248–265. https://doi.org/10.24815/jkg.v9i2.17845

Tiffin, H. (1987). Post-Colonial Literatures and Counter-Discourse. Kunapipi, 9(3), 17–34. https://ro.uow.edu.au/kunapipi/vol9/iss3/4/

Van Bruinessen, M. (2013). Introduction: Contemporary Developments in Indonesian Islam and the “Conservative Turn” of the Early Twenty-First Century. In M. Van Bruinessen (Ed.), Contemporary Developments in Indonesian Islam: Explaining the “Conservative Turn” (pp. 1–20). ISEAS–Yusof Ishak Institute Singapore. https://www.degruyter.com/document/doi/10.1355/9789814414579-005/html

Wijayanti, Y. T. (2020). Radicalism Prevention through Propaganda Awareness on Social Media. Jurnal ASPIKOM, 5(1), 142. https://doi.org/10.24329/aspikom.v5i1.501